Por Marcelo Gléiser
publicado n/a Radio Pública Nacional
Comience con una cita de memoria:
“Un pasaje de la parte física del cerebro a los correspondientes hechos de conciencia e inconcebibilidad. Dado que un pensamiento definido y una acción molecular definida ocurren simultáneamente en el cerebro, no poseemos un órgano intelectual, pero aparentemente no hay rudimento de un órgano que nos permita pasar, a través de un proceso de razonamiento, de un fenómeno a otro. . Aparecen juntos, pero no sabemos por qué. Si nuestra mente y nuestros sentidos están desarrollados, fortalecidos e iluminados hasta el punto en que podemos ver y sentir las moléculas más pequeñas del cerebro, somos capaces de seguir todos sus movimientos, todos sus grupos, todas sus descargas eléctricas, en este caso, si estuviéramos íntimamente familiarizados con los estados correspondientes de pensamiento y sentimiento, nos encontraríamos aún más tiempo que nunca para encontrar una solución al problema. ¿Cómo se relacionan estos procesos físicos con los hechos de la conciencia? El abismo entre las dos clases de fenómenos seguiría siendo intelectualmente intransponible… Digamos que la conciencia del amor, por ejemplo, está asociada al movimiento molecular cerebral en espiral en el sentido de las agujas del reloj y la conciencia del odio como movimiento en espiral en el sentido contrario a las agujas del reloj. dirección. Entonces sabríamos que, cuando amamos, o el movimiento es en una dirección y, cuando odiamos, o el movimiento es en otra; más o ‘¿Por qué?’ Continuaré tão sem reposta lo antes posible.
Este fue parte del discurso del eminente físico vitoriano John Tyndall en 1868, cuando otorgó su cargo como presidente de la sección de física de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia. Hace 148 años, los científicos quedaron perplejos ante el asombro de que, incluso si adoptamos una descripción puramente materialista de la mente, nos enfrentamos al gran desafío de descubrir cómo se relaciona la «actividad molecular no cerebral» con el pensamiento.
El aspecto interesante del argumento de Tyndall es la afirmación de que entendemos lo mismo o cómo funciona; es el hecho de que, no es un ejemplo, o el amor se asoció con el movimiento en espiral en el sentido de las agujas del reloj y el odio en el sentido contrario. dirección — no Tendríamos ideas sobre cómo relacionar la maquinaria molecular de la emoción y el pensamiento con la experiencia subjetiva de la emoción y el pensamiento.
Por supuesto, han sucedido muchas cosas en el floreciente campo de la neurociencia cognitiva en los últimos 150 años. Gracias a los avances en tecnologías de sondas no invasivas, como fMRI y EEG, podemos rastrear, al menos aproximadamente, dónde están sucediendo las cosas en el cerebro, por ejemplo, cuando nos gusta, odiamos, escuchamos música o meditamos. Los científicos han descubierto una larga lista de más de 100 compost bioquímicos, neurotransmisores, que transmitimos a través de sinapsis químicas, puentes entre neuronas, o entre neuronas y células musculares y glandulares: glutamato, acetilcolina, dopamina, epinefrina (adrenalina), histamina, etc. Ahora tenemos una visión mucho más clara del cerebro, con sus aproximadamente 85 000 millones de neuronas, cada una con unas 15 000 conexiones con neuronas vivas. Una complejidad de adecuación e impresionante, y no se puede resumir”conectoma“, una especie de diagrama eléctrico que mapea todas las conexiones neuronales de un organismo.
Ningún artículo que proponga el conectoma, de 2005, sus autores, Olaf Sporns, Giulio Tononi y Rolf Kötter, observarán que: “El conectoma aumentará enormemente nuestra comprensión de cómo los estados funcionales del cerebro emergen de su sustrato estructural. En otras palabras, en la hipótesis del cerebro funcionando como una red de neuronas y sinapsis, se espera que este mapa resuelva de alguna manera el problema presentado por Tyndall y finalmente aclare cómo «los procesos físicos están conectados a los hechos de la conciencia». Un segundo propósito del mapa, extremadamente importante desde el punto de vista médico, es «proporcionar nuevos conocimientos sobre cómo se ve afectada la función cerebral cuando se altera el sustrato estructural». El segundo objetivo, por supuesto, es mucho más fácil de lograr.
Uno de los beneficios inmediatos de tener una conexión es que podría, en principio, replicarse en las computadoras. Asimismo, tendríamos un modelo simplificado de conectividad cerebral, que podría utilizarse de diversas formas. Por ejemplo, para probar el efecto de un trauma o estímulos localizados en el funcionamiento general del cerebro. Suponiendo que los elementos químicos puedan aumentarse a un modelo, es decir, el complejo laberinto de neurotransmisores que fluyen a través de las sinapsis neuronales, los efectos de medicamentos específicos podrían probarse en simulaciones, si es necesario en conejillos de Indias animales o humanos. Podemos percibir la aplicación médica instantánea del enfoque, o que, por sí mismo, se vuelve extremadamente relevante para la ciencia.
Sin embargo, el gran problema es que estos esfuerzos realmente podrían ayudar a aclarar la búsqueda de Tyndall. Qué yo observé David Chalmers, filósofo de la Universidad de Nueva York, a «la gran dificultad de la conciencia es el problema de experiencia”. La verdad es que no lo sabemos, y las afirmaciones en contrario son, en el mejor de los casos, optimistas. Esto no quiere decir que el problema no tenga solución: estas afirmaciones son peligrosas en la ciencia, porque nos seguimos sorprendiendo con problemas que hemos logrado resolver ahora y que antes no pudimos resolver. Por lo tanto, parece razonable afirmar que aquí falta un elemento fugaz, algo que traduzca la actividad neuronal fisiológica en la experiencia subjetiva de pensar o sentir algo. Los entusiastas afirman que solo nosotros sabremos que seremos tentados y que la construcción de conectores y programas informáticos sofisticados puede acercarnos a la comprensión. Estos argumentos asumen que la complejidad de la conectividad neuronal en sí misma generará, de alguna manera, una conciencia superior a través de algún tipo de fenómeno colectivo emergente. Es difícil no estar de acuerdo con la relevancia de esta investigación. Incluso si no logra abrir una puerta a la conciencia, seguirá teniendo un profundo impacto en el diagnóstico médico y la farmacología cerebral.
Por otro lado, es difícil imaginar cómo el comportamiento colectivo que surge de dos neuronas puede convertirse en un pensamiento o en la experiencia de una emoción. Si la conciencia es, como debe ser, un estado organizado de la materia, aparentemente carecemos de un componente esencial para desenredarlo. Comparando, a possui tijolos de propiedad, cañerías y corrientes eléctricas controladas por interruptores sostenidos por innumerables cordones. Es un dispositivo mecánico que opera obedeciendo un conjunto específico de leyes físicas. Entendemos los edificios, podemos construirlos y preservarlos porque sabemos que son los principios físicos fundamentales sobre los que operan. De manera similar, es plausible que podamos construir sistemas similares al cerebro con diferentes tipos de conciencia experiencial, como la visión o la audición, que respondan a tales estímulos con acciones específicas. Muchos robôs já fazem isso.
Supongo que ya tenemos un conectoma aproximado del cerebro humano y conocemos los principios físicos y biológicos, realmente podemos acercarnos a un modelo que simule cómo vemos y escuchamos. Pero, ¿será que este modelo también tiene la experiencia subjetiva de ser? Una pregunta aquí, aparentemente, no se trata de un cauteloso «sim» o «não» – más que un «¿por qué no?»